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Buenas. En el capítulo de Geopolítica les hablé de un próximo capítulo que quería hacer sobre una idea que en este momento resulta muy, muy relevante y muy actual. Que en el país de Sudáfrica tuvo lugar y tuvo origen, pues, el sistema de segregación racial más prolongado de la historia moderna, la institucionalización del odio como proyecto de Estado. Pero también, en la mera misma Suráfrica surgió para el mundo como práctica la teoría de la no violencia. Entonces, como ahorita vuelven a salir teorías así, prácticas así, pareciera que estamos repitiendo caminos que nos llevaron a los peores de los horrores. Y habiendo una ética en la memoria, es importante recordar esta doble mirada de la naturaleza humana. Que significa un país tan complejo, tan sabio, tan poderoso y tan tremendo y tan desgarrador como ha sido el país de Sudáfrica. Este programa viene a ustedes gracias al patrocinio de los Patreons. Patreon es una plataforma en donde la gente dona desde 5 dólares o más o menos 20 mil pesos mensualmente para que un proyecto sea posible. Y que hacen posible los programas de libre creación del podcast de DianaUribe FM. Entonces, lo primero es contarles que estos programas existen gracias a los Patreons. Lo segundo es invitarlos a que continúen ayudándonos a que las personas que todavía no saben que esta posibilidad existe se unan y nos ayuden y nos colaboren, agradecerle a las personas que han sido tan firmes con nosotros en todo este tiempo, y a invitarlos a que crezca, invitarlas también a que crezca esta comunidad cada vez más y con ella todas las posibilidades de la libre creación. Entonces, la teoría de la no violencia, esto lo va a poner en práctica Gandhi, lo va a aprender en Sudáfrica durante los años que vivió allá, y lo va a poner en práctica en la India. Pero es allá en Sudáfrica donde él realmente va a fundamentar lo que sería la teoría de la no violencia, basado en su acuerdo y en su comunión con León Tolstói, y en la teoría también de la desobediencia civil de Thoreau, y en el derecho inglés que había estudiado cuando era jovencito en Londres. De ahí en adelante va a salir Lutuli, va a salir Duby, va a salir Mandela, va a salir Desmond Tutu y eventualmente van a desbaratar el apartheid. Es desde la teoría de la no violencia y no desde la violencia correspondiente a la violencia que el apartheid había ejercido sobre estos pueblos. Es esta la idea que vamos a desarrollar en este capítulo, porque es muy importante ahorita ponernos en ambas perspectivas, porque los discursos racistas se están volviendo a escuchar, están volviendo a intentar validarse. Y esto no solamente no debe tener ninguna validación, sino que debe ser, como decía Bob Marley, basado en el discurso de Haile Selassie, mientras la filosofía según la cual existe una raza superior y otra raza inferior no sea permanente y totalmente abandonada y desmantelada, siempre va a haber guerras y va a haber conflictos. Como empieza en la canción The war until the philosophy with holds one race superior and another inferior, is finally and permanently discredited and abandoned, they will always be worthy and abandon. Entonces, las teorías raciales, nosotros las estábamos mirando en el capítulo que les habíamos aconsejado revisitar de los 110 años de Rosa Park, porque estábamos viendo cómo, a partir de la esclavitud como negocio y como, digamos, como proyecto económico del comercio triangular, empieza a tratar de una teoría racial según la cual los blancos europeos son superiores y los pueblos de las demás etnias de la tierra no lo son. Y particularmente para poder esclavizar a las comunidades negras y seguir insistiendo en que eso es un acto de civilización, pues el nivel de deshumanización al que llegaron para justificar lo injustificable fue absolutamente terrible. Entonces inventaron una instrumentalización del discurso científico para tratar de utilizar al pobre de Darwin como mecanismo para poder argumentar la superioridad racial de un pueblo frente a otro. Utilizaron al Ineo, que lo que había hecho era clasificar las plantas de la naturaleza y lo metieron también en ese asunto. Instrumentalizaron el discurso religioso diciendo que Dios había creado las razas separadas a partir de la Torre de Babel, en la que por medio de diferentes lenguas había creado jerarquías de razas. Instrumentalizaron toda clase de discursos que van desde los biológicos, religiosos, pseudocientíficos, de cualquier índole, para justificar un negocio muy grande que era la esclavitud. Y a partir de ahí empiezan a instrumentalizar el racismo en lo económico, en lo científico, en lo religioso, en lo social, y empezar a crear toda una interpretación del mundo sobre la teoría absolutamente traída de los cabellos e injustificable, y que de ninguna manera puede llegar a avalarse de que existen razas superiores. Entonces esas razas superiores varían según el esquema de poder que la sustente. Porque en la época del Imperio Romano, los bárbaros, que los griegos llamaban así porque hablaban otra lengua, los que eran discriminados eran los nórdicos, porque los nórdicos se van a desarrollar como sociedades mucho tiempo después. Los germanos aparecen mucho tiempo después de que el Imperio Romano está profundamente consolidado y el Imperio Romano se consolida sobre la destrucción del mundo celta. Entonces, como los celtas, que eran rubios, habían sido asesinados en masa por los romanos, que lo que épicamente se llama la guerra de las Galias. La guerra de las Galias es la destrucción del mundo celta venteada, pero se le pone ese épico nombre porque pues el que cuenta el cuento son los romanos. Entonces en aquella época los nórdicos y germanos eran los bárbaros y eran los que tenían menos categoría social que lo que tenían los hombres y mujeres mediterráneos, que eran los romanos. En la época de la esclavitud cambia la cuerda y entonces los blancos europeos, herederos de estos germanos y de muchos de estos pueblos europeos, a través del comercio triangular, van a empezar a avalar su puesto en la historia y su hegemonía en la historia como un destino manifiesto, como un excepcionalismo, como algo predeterminado por Dios, y de ahí en adelante la montan. Entonces esto va a hacer que a partir de las guerras religiosas, una de las fracciones de las guerras religiosas del protestantismo, haga sentir a muchos pueblos, pueblos elegidos, pueblos destinados a un origen a una época mucho más importante que el resto de los otros pueblos. Muchos de los pueblos que llegaron a los Estados Unidos huyendo de las guerras religiosas llegan a poder vivir su fe sin que sean perseguidos por eso. Y eso pasó por muchas partes. Los pueblos de la Iglesia Reformada de Holanda van a llegar a Sudáfrica en un principio para poder vivir su fe sin ser perseguidos por eso. Pero discursos que hablaban de una predestinación y que en Europa tenían un sentido, en África van a tener otro. Entonces ellos se sienten un pueblo destinado por una fe superior a tener un destino manifiesto que los hace que ellos estén, digamos que terminen siendo ellos los verdaderos dueños originales de una tierra a la que van a llegar 1500 años después de que estuvieron allá. Los hulús, los xhosas, los bántulos, pues todos los pueblos bantú, los vándalos soto, los sami que son originarios de allá desde el principio de los tiempos, los bosquimanos, ellos llegan de últimos y dicen que la tierra era de ellos, que ellos eran los originales. Además son blancos, son completamente distintos al resto, pero dicen que la tierra era de ellos porque Dios así lo quiso. Y arrancan. Y si a eso se añade el martirio tan absolutamente impresionante que van a tener a manos de los ingleses, que tienen como destino manifiesto hacer un imperio, y a ese imperio se interponen los boers que habían llegado primero, o africanes, holandeses, africanos, y los hulús y los sosas, y de ahí para adelante toda la gente que habitaba en esas tierras. Entonces ahí se monta una teoría de superioridad racial y religiosa sobre los pueblos originarios que estaban allá, en el caso de los boers, y una teoría imperial más adelante sobre los mismos boers también, ¿Me entiende? De palo para todo el mundo. Y después de que hay cualquier cantidad de guerras que nosotros describimos cuando estábamos en el capítulo de Sudáfrica, y después de que los boers huyendo de la persecución de los ingleses, llegan a una batalla que se llama la Batalla del Río Sangriento, la Batalla de Blood River, 1838. Ellos esa batalla la ganan, y la ganan por un sistema de carromatos que logran organizar de manera que los pueblos zulús se van a ver derrotados. En esa batalla van a morir muchísimos y los boers van a morir poquitos. Entonces ellos consideran que el resultado final de esa batalla, que además es un sitio que geográficamente es muy, muy muy bonito, muy bonito. Es un cañón divino, y uno no se imagina que allá haya tenido lugar un relato tan duro como el que vendría a partir de eso. Entonces, en ese momento se les ocurre a los boers que el éxito de ellos en la batalla es un síntoma de que Dios está con ellos. Entonces Dios está con los boers, según la batalla de Blue River, y el Imperio Británico tiene el destino manifiesto de colonizar la Tierra, según los británicos, y estas historias se las van a montar una tierra que queda a miles de kilómetros del origen de los unos y de los otros, porque unos vienen de Holanda y otros del Reino Unido, y la montan. Para montar semejante barbaridad, empiezan a hacer una cantidad de relatos que ellos consideran fundacionales, y esos relatos empiezan a hablar de la teología de la separación, y hablan de Dios como el gran separador. Eso es muy loco, porque es que este Dios, este Dios que es el Dios del catolicismo, el Dios del cristianismo también, este Dios que representa a Jesús, que vino a traer la igualdad a la tierra, que vino a hablar de los hermanos, que vino a hablar de la otra mejilla, que va a inspirar a Gandhi, y que va inspirada, es Montutu, en la lectura de esta mirada, es el gran separador que divide la humanidad en diferentes razas, y que generan una soberanía de esferas, y adaptan una lectura calvinista, donde cada nación tiene una identidad orgánica y un destino independiente. Entonces, de acuerdo con esto, van a construir el marco de lo que va a ser el apartheid. Empiezan, digamos, con todas estas instrumentalizaciones del darwinismo social, de la eugenesia, y empiezan a aplicar principios de selección natural para justificar la jerarquía y la soberanía de los blancos sobre los pueblos mestizos, que en Sudáfrica son una enorme cantidad, teniendo en cuenta que van a tener una comunidad hindú enorme, van a tener una comunidad griega, van a tener una comunidad judía, van a tener una comunidad de todos los pueblos de la Tierra. Yo les contaba en el viaje a Sudáfrica, que cada vez que uno cambia de provincia, cambia de etnia, cambia de lenguaje, cambia de geografía, todo, o sea, la diversidad de los pueblos de la Tierra está allá, como si fuera una gran federación planetaria, resumida en un país que queda en el límite del África con el océano. Entonces les da por meterse justo allá donde la diversidad es absolutamente inmensa, a considerar que el mestizaje es una degeneración biológica de la raza europea, y hablar de la psicopatología de la pureza, que el contacto interracial cond. Al deseo y a la bastardización de la sangre. Y todo esto va generando los discursos, el marco teórico de lo que va a ser el apartheid. Entonces, esta teoría de la superioridad racial. Y esto tiene una serie de patas, porque hay un martirio previo, generalmente los bóers, que tanto, tanto, tanto, tanto sufrieron a manos de los ingleses, porque hay que ver que fueron malos con ellos, si les hicieron las dos guerras de los Boers, después van a cobrarle ese martirio del que ellos fueron víctima de los ingleses, a los pueblos negros de Sudáfrica, en el sur de los Estados Unidos, el sur derrotado, vencido y abusado terriblemente por las tropas del norte durante los doce años de ocupación posteriores a la derrota en la guerra civil de la Guerra de Secesión. Le van a cobrar ese martirio, se lo van a cobrar a la comunidad negra del sur de los Estados Unidos, que eran los esclavos esclavizados por ellos antes de la Guerra de Secesión, y una de las razones por las cuales se hizo la Guerra de Secesión. Entonces, siempre hay un martirio previo que justifica que aquel que ha vivido una cosa terrible lo inflija, inflija ese mismo dolor sobre otro pueblo y se vuelva un victimario. ¿Por qué pasa eso? Mira, yo no lo sé, pero hay esos discursos están debajo de todo esto. Entonces, aquí hay un miedo, ese miedo va a mutar muy rápidamente al odio, porque la base del odio es el miedo. Eso es muy importante, porque la administración del miedo sienta la base para que después se pueda mutar al odio, y el odio se pueda mutar a ley, y la ley se pueda mutar a proyecto de Estado, y de ahí en adelante se reforce con la fuerza de los ejércitos y se institucionalice, y además de institucionalizarse, le hagan creer a las personas oprimidas por ese tipo de leyes que se lo merecen y que son inferiores. Para lo cual se va a hacer, en el caso de Sudáfrica, la educación. La educación va a ser un arma de sometimiento para hacer sentir a un pueblo que las condiciones de vida tan dispares y tan difíciles con respecto a los blancos, es un merecimiento por haber nacido inferiores. Entonces, esto es una cosa absolutamente monstruosa y tan traída de los cabellos y sin ningún fundamento científico, porque nosotros, como lo estábamos diciendo en el capítulo de Rosa Parks, pues somos humanos, mamíferos homínidos, caminamos en dos pies, venimos de los sapiens, y tenemos exactamente las mismas condiciones biológicas en todo el planeta, la especie de los homínidos. Entonces montarla de que unos son más homínidos que otros, pues es una cosa verdaderamente descabellada. Sin embargo, esto se ha logrado imponer en repetidas ocasiones en el mundo, y por eso siempre toca recordar que estas matrices del racismo se pueden replicar en otras partes del planeta. Entonces, que hay quienes tienen derechos y hay quienes no tienen derechos, y que hay quienes tienen oportunidades por merecimiento y hay quienes no las deben tener por merecimiento. Entonces esto se va a volver una cosa muy tenaz, porque ¿Cuál es la diferencia de Sudáfrica con el resto del planeta, que llegó a ser un proyecto de Estado que gobernó la totalidad del Estado de Sudáfrica después de las guerras de los Boers contra los ingleses? Los ingleses y los boers deciden ponerse de acuerdo y crear la unión surafricana en 1910. Y ese es el precedente de la República de Sudáfrica, una república para blancos, donde se une para discriminar al resto de la población negra, que son el 85% de la población en ese momento. Entonces, de ahí en adelante está el germen del apartheid. Ya está en la misma creación de la República Sudafricana de 1910, que como nos cuenta Trevor Noah, ya ahí empieza todo el hecho de que no puede haber matrimonios interraciales, como empieza el libro de Trevor Noah de nacido un crimen, cualquiera que permita o tenga matrimonios interraciales está incurriendo en un delito, digamos, como a la pureza de la raza. Y esto se va complicando y se va complicando, y hay un pequeño apartheid, que es un apartheid en la vida cotidiana, que es el primero que va a ser malán, y luego hay el gran apartheid, que es el que va a ser wer vor, basado en las leyes de Nuremberg cuando estuvo en la Alemania nazi, basado en el nazismo. Pero viendo que la inmensa mayoría de los pueblos negros son muchísimos más que ellos, entonces decide más bien separarlos y crear la teoría de los bantustanes, de los pueblos separados. Y esas separaciones son raciales y esas separaciones son deliberadas para sustentar privilegios sobre un grupo social frente a otro. En esa Sudáfrica de allá donde pasaron todas estas cosas, donde después va a haber una cantidad cada vez peor, cada vez peor de discurso, porque lo primero que usted Hace es coger un grupo social y discriminarlo, deshumanizarlo quitarle todos los méritos y las virtudes, generar un discurso de miedo frente a eso, para luego justificar la persecución, separación, exterminio o deportación, según el caso, de esa comunidad en particular, de una comunidad cultural, una comunidad étnica o una comunidad religiosa. Las aplicaciones varían según los lugares y según los tiempos. Y lo digo porque esto nos está pasando frente a las cámaras también en este momento en los Estados Unidos, cuando las comunidades que vienen a ser ahora sometidas a este tipo de juicios son las latinas, pero antes eran las negras. Entonces, en Sudáfrica son las comunidades negras. Y esto se va volviendo cada vez más grave, más drástico, más terrible. Luego la educación se degrada para servir como instrumento de hacer creer en las personas que ese nivel de injusticia es natural, creer que eso es un orden natural y que la gente nace para ser tratada de esa manera. Esa naturalización del discurso racista es parte de lo que lo hace tan peligroso. Y el hecho de que sea fundacional, es decir, que es a partir de la aparición de ese pueblo en el mundo que eso se legitima como un destino manifiesto. Destino manifiesto significa la idea de que un proyecto histórico está destinado a cumplirse porque hay una legitimación de parte de la providencia, de la divinidad, para que ese destino se cumpla. Eso es el excepcionalismo, que hay pueblos que son superiores a otros y su destino es necesariamente superior. Entonces, esto es lo que va a pasar en Sudáfrica. Y esto se va a meter hasta los niveles que les hemos contado en otras ocasiones, acerca de cómo la parte empieza a permear todo lo que va pasando allá. Pero es allá mismo, en esa Sudáfrica, en la Sudáfrica, donde se hace toda una política que se basa en el Informe Sauer. Hubo un informe Fanon, donde los ingleses les decían que este tipo de políticas no eran recomendables, pero ellos desconocen el informe, hacen el Informe Sauer, rechazan la integración económica y urbana de la mayoría negra, diciendo que son una amenaza para la supervivencia de la raza blanca. Entonces, y empiezan a hacer esto cada vez más grave y cada vez más terrible. En el 46, el Partido Nacional gana y empieza una discriminación gravísima. Y esto se va volviendo cada vez más grave, hasta en la matanza de Sharpale en 1960. Porque al separar las comunidades y poner paces que le permitan a una persona circular o no circular por una parte del territorio, según el pase que tenga, basado en su color de piel. Entonces un día en 1960, hacen una protesta pacífica que es salir a la calle sin pases y les pegan una matada. Matan 62 personas ese día. Y ahí es cuando la ONU va a declarar que el apartheid es un crimen contra la humanidad.
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Mientras tanto, mientras todo esto se va volviendo cada vez más grave, en esa Sudáfrica que les estoy contando, llegó jovencito. Jovencito, después de estudiar tres años de derecho en Londres, llegó para establecer un proyecto económico allí en Durman, donde existe una minoría hindú. En Sudáfrica existe la minoría hindú más grande que existe fuera del país de la India, que en sí mismo es un subcontinente. Entonces allá es donde llega Gandhi. Y Gandhi, tranquilo, sano, se monta en el tren con su tiquete que va desde Durban hasta Pretoria, su tiquete de primera clase, cuando de pronto lo bajan del tren porque un hombre de color cetrino, moreno como los hindúes no puede viajar en primera clase con un tiquete que él mismo ha comprado por el color de la piel. Entonces ahí nos ponemos en el problema de que usted ocupa los asientos según el color de la piel. Aquí se sientan los morados y allá los amarillos y aquí los verdes y allá los vino tinto, si usted tiene usted vino tinto, no se sienta ahí. Pero yo no tengo ninguna responsabilidad en el que color, en qué color nací, es una vena completamente aleatoria y no tiene por qué determinar absolutamente nada, pero según estas teorías sí. Entonces por eso también dice Bob Marley en la canción The War, basado en el discurso de Haile hasta que el color de la piel de una persona no tenga menos significado que el color de sus ojos o diría Martin Luther King en su discurso yo tengo un sueño que es que mis hijos y mis niñas vayan a un colegio donde todos sean iguales y donde la gente no sea juzgada por el color de su piel sino por el contenido de su espejo. Eso lo dicen ambos en diferentes momentos, Bob Marley, Martin Luther King, Hailessel así. Entonces a Gandhi lo baja de ahí y Gandhi queda aterrado y entra en su propia carne en contacto con la discriminación y se da cuenta que Sudáfrica está discriminada, que hay paces, que hay lugares donde la gente puede ir, donde la gente no puede ir y empieza él a juntar todos los elementos que lo harían un hombre de una conciencia distinta sobre la tierra. Y él empieza a juntar todo lo que él creía sobre Tolstoy. Tolstoi está escribiendo sobre la paz en un momento en que Rusia está en una de las crisis y de las decadencias más grandes en todas las guerras en las que está metida y después de que ha pasado las guerras napoleónicas, después de que pierden la guerra de Carimea, Tolstoy dice la guerra es una locura, la guerra es un horror y empieza a escribir contra la guerra y con un sentido tan profundo de amor al otro que tenía León Tolstoy. Gandhi se inspira en León Tolstoy, inclusive va a tener con él correspondencia y Gandhi dedica su vida de ahí en adelante al activismo. Bajado del tren nunca se volvió a subir en la vida que para ese momento tenía y va a ser una granja Tolstói. La granja León Tolstói es una granja donde todo el mundo va a ser igual, donde no hay servidumbre, donde todos se repartan los oficios, y empieza a crear la idea de sociedades igualitarias. Un hombre que había nacido en una tierra donde el sistema de castas hace divisiones tajantes entre toda la población, y empieza a participar con los surafricanos del activismo de quemar los pases, de boicotear los pases que impiden la circulación y el movimiento. Y crea una imprenta y crea el Congreso Nacional indio. Y en esa imprenta es donde va a empezar a construir la teoría de la no violencia. Y esa imprenta y esa casa están hoy día en Durban. Entonces uno puede ver eso allá, y es donde le está diciendo que se hizo el busto de su esposa Casturba, que es la mujer que estuvo con él en toda esa lucha, y que cariñosamente le decían. Va entonces Gandhi, y además de la teoría de Thoreau, de que las leyes de la desobediencia civil, que uno no obedece leyes que lo lesionan a uno o lesionan al otro. Entonces Gandhi siente estas bases y las sienta desde el activismo, y ahí es donde, digamos, donde se crea, digamos, el discurso, el laboratorio, lo que se llamaría el laboratorio del Satyagraja, que significa la filosofía de la verdad, de la no violencia y de la verdad. Él va a vivir en Sudáfrica desde 1893 hasta 1914. 21 años de su vida. Y entonces es allá donde va a vivir esta experiencia, donde va a desarrollar el concepto del Satyagraja, el concepto de la resistencia civil basada en la verdad y en la no violencia, donde lo va a poner en práctica en la granja, donde va a ser el experimento espiritual de cómo vivir desde la no violencia, donde saca el temple político para enfrentar todas las cosas. Y ahí Gandhi crea una metodología. Esa metodología Gandhi la va a poner en práctica en la India, pero él la creó en Sudáfrica. Por eso decimos que Sudáfrica es el país donde se crea eso. Entonces él la crea en Sudáfrica y la va a poner en práctica en la India y de ahí en adelante. Y en la India, pues, con el Congreso Nacional Hindú empieza toda la práctica de la no violencia, que terminará por sacar al Imperio Británico de la India. Si, caminando, como decía él. ¿Ustedes quieren que yo me vaya de aquí caminando? ¿Ustedes quieres que nos vayamos de aquí caminando? Le decían a Gandhi. ¿A la final ustedes van a hacer eso? Se van a salir de aquí caminando, ¿Como le parece? Y efectivamente logra organizar a 450 millones de personas y a convencerlos de que lo sigan en la idea de derrotar a los británicos a través de la no violencia. Mientras tanto, en Sudáfrica, este legado va a ser muy fuerte. Y va a venir un personaje que se llama. Vamos a ver cómo nos va, con la pronunciación John Langalibele Du. Este hombre empieza a institucionalizar el ubuntu, que es la idea de que mi dignidad se verifica desde la tuya. Que como te trate a ti, será como yo me reconozco a mí misma en mi dignidad. Un concepto colectivo e interactivo de la dignidad, que forma parte de una antigua filosofía bantú que existe en el África, y que forma parte también de lo que va a ser la teoría de la no violencia. Entonces, esto se va a combinar también con la igualdad del cristianismo. Y entonces este hombre empieza a buscar una manera institucional de revertir la práctica de la desigualdad de la que ellos han sido víctimas desde hace tanto tiempo. Organiza una protesta contra la ley de tierras, pero no la logra. Intenta crear un derecho constitucional a través de la educación, intenta cambiar las bases de la constitución, intenta hacerlo legalmente. Es el primer presidente del Congreso Nacional Africano, que originalmente se llamaba el Congreso Nativo Africano. Y es por eso, por su resistencia, por su lucidez, y por la manera como él proyecta una Sudáfrica libre e independiente, que Mandela en el futuro, cuando vote por primera vez, después de que salga de la cárcel, después de 27 años de prisión, y después de que caiga el apartheid, es allá, en la casa de él, en la escuela donde él estuvo, que va a votar Mandela. Es allá por eso, por rendirle homenaje a este hombre. Y el camino que va desde esta escuela hasta la reja, donde empieza ese largo camino de la libertad, a Long Way to Freedom que hace Mandela. Entonces este hombre es el que sienta las bases. Después viene otro personaje que se llama Albert Lutuli. Este hombre de origen zulú, va a ser una fuerza moral y una fuerza política importantísima. Y él hace una síntesis profunda entre el cristianismo y la resistencia frente al apartheid. Y es el jefe de los pueblos zulúes y también del Congreso Nacional Africano durante la década de los 50. Él dice que esto se va a hacer por la desobediencia civil y que se hace por la no violencia, que esa es la manera como se va a poder enfrentar el apartheid. Él se va a ganar el premio Nobel de la Paz, se la va a ganar en 1960, luego se lo van a ganar Mandela y Desmontutu en los 90, cuando ha caído el apartheid, y por si fuera poco, otro personaje en Sudáfrica se va a ganar el premio Nobel, no por la paz, sino por la literatura, que va a ser Coets, o sea que este país tiene cuatro premios noveles en la vida, tres de paz y uno de literatura, como para comentarles. Entonces resulta que este es el primer africano negro que va a recibir un premio Nobel de la Paz en la historia del Premio Nobel, que fue fundado en Suecia. Entonces resulta que este personaje va a crear todo este pacifismo, pero le toca la época más dura del apartheid, y le toca la matanza de Sharpie, y cuando le toca la matanza de Sharpville, hay quienes consideran que se desgastó la no violencia y que toca hacer una lucha armada, y van a hacer una lucha armada, y quienes así lo consideran, entre ellos también va a estar Mandela en su momento. Mandela entra a la cárcel desde la lucha armada, y es la campaña lo que ellos van a hacer, la campaña de sabotaje que va a durar 20 años. Entonces, pero Lutuli dice no, esto se tiene que poder hacer desde la no violencia. Y es desde la cárcel donde Mandela va a entender el mensaje de Lutuli, es allá donde lo va a entender, y el mensaje de Lutuli es el mensaje de John Duby, y es el mensaje de Gandhi, por eso les digo que en esta misma tierra es donde va a surgir esta vertiente de la historia. Entonces ahí en ese momento hay un personaje que es clave, Steve Bicko. Steve Bicko va a empezar a crear una idea de conciencia, porque el problema de las teorías raciales, de la supremacía blanca, el problema de la instrumentalización de la ciencia, de la religión, de la biología, de las ciencias sociales y de todos los discursos que se han utilizado para justificar una teoría de raza superior, es que los otros se lo crean. No es solamente que usted eche ese cuento, sino aquel al que usted se lo está echando se lo crea, porque ahí se apague y vámonos. Y para eso se hizo la educación bantú, para interiorizar en el oprimido el discurso del opresor. Entonces es típico, dice no, no, eso sí es pura mentira, venga, le digo que esto es un discurso construido, traído de los cabellos, que no tiene nada que ver con la realidad. Y los pueblos negros no tienen por qué sentirse inferiores absolutamente a nadie. Y desde la esclavitud fue que se montó ese discurso para justificar todo este dinero que significó el comercio triangular. Y esto no tiene que ver nada con nada. Este Vico va a ser un acto de conciencia. Porque si usted no cambia la conciencia, es muy difícil que cambie la realidad. Y si usted se cree lo que dicen de usted, termina comportándose, termina aceptando la opresión que le están poniendo encima. Es muy importante la conciencia aquí es muy importante. Se recomienda la película Cry Freedom, película hecha por Richard Attenborough, protagonizada por Denzel Washington, con la música de Peter Gabriel, donde le echan a uno el cuento de Steve Bickle. Because. Heal my time, healing my. Steve fue asesinado. Fue asesinado en una larga agonía, que lo cogieron a golpes y todo eso. Y otra de las características del apartheid era disfrazar, desfigurar, mentir acerca de los asesinatos de sus líderes políticos. Entonces asesinaban a alguien de la manera más evidente y decían que había hecho una huelga de hambre. Inclusive en el museo de la parte Aid hay una serie de sogas para simbolizar cuando se decía que los líderes activistas se habían ahorcado en la cárcel, lo cual era mentira. Entonces la mentira sobre el asesinato político es otro de las cosas que se utilizan para mantener el terror sobre la segregación racial. Porque la segregación racial se justifica a través del terror. Eso, digamos, primero el discurso, luego la ley y luego el terror. Y lo que le digo, la diferencia de Sudáfrica es que toda la discriminación racial del Jim Crow System se aplicó en la parte sur de los Estados Unidos desde 1897 hasta 1968, cuando derogaron el Acta de los Derechos Civiles. En Sudáfrica, inspirados también en el Jim Crow System, que fue anterior, se va a aplicar el mismo tipo de segregación racial, pero sobre todo el país. Y durante 48 años, mientras, con los principios del nazismo, mientras el mundo ignoró durante mucho tiempo esta realidad y no la quiso mirar. Porque Sudáfrica era el principal productor mundial de oro y de diamantes. Entonces con eso callaban la conciencia del mundo por el billete tan impresionante que eran capaces de generar. Entonces el papel de Steve Pico es impresionante, porque ese papel es el que dice esto que nos están diciendo no es verdad. Y lo va a hacer en 11 lenguas oficiales. Y es empezar a decodificar y deconstruir el discurso racial con el que se había fundado la nación, para decir los derechos los tenemos todos. Porque además estos discursos raciales hacen llegar a sentir a las personas extranjeras en los propios países de origen, le hacen sentir que usted es un ciudadano de segunda, le hacen sentir que usted no tiene derechos, le hacen sentir que su cultura no vale, le hacen sentir que sus valores no valen, le hacen sentir que su lengua no vale, le hace sentir que su origen no vale. Y entonces esto es un paquete de contaminación cultural y mental que hace muchísimo daño y que hace que la gente acepte condiciones de segregación injustificables e imposibles. Entonces el que dice que todo esto es mentira es Steve Bickow, él es el que la tiene lo suficientemente clara para transmitir la claridad de lo que está haciendo. Entonces Mandela, mientras tanto en la cárcel, se pone a pensar que por la lucha armada no va a poder desbotar el apartheid, porque además el ejército del gobierno surafricano es uno de los ejércitos más armados de las regiones del ejército de una potencia que por la vía de la sangre no lo hubiera podido rotar, como tampoco hubiera podido derrotar Gandhi a los ingleses, que en ese momento eran la potencia planetaria, a través de una lucha armada en donde no tenían, digamos, cómo enfrentar una cosa de esas. Pero sobre todo no debían, porque si usted hace lo mismo que el otro hace, usted se convierte en su enemigo, ¿No? Dice, ten cuidado a quien odias, porque te puedes terminar pareciendo mucho a quien odias. Entonces no es porque no dispongan de las armas, sino porque no creen en ellas, entonces que deciden que hay otra corriente en la historia. Y mientras tanto está Desmon Tutu creando toda una mirada, una nueva mirada sobre el mundo desde Lubuntu, ya no en los colegios por la educación bantú, sino en las iglesias. Entonces aquí hay un trasfondo espiritual de muchas diferentes fes. Están la práctica de la verdad que viene del hinduismo, también la práctica de la no violencia, que viene además de todo el respeto de la vida, que también haría Gandhi en la India cuando, digamos, reconozca la fe de los jainas. Está la igualdad de Jesús en el Sermón de la Montaña, que Gandhi decía que había sido su mayor inspiración. Está Tolstói que creía en la hermandad de los otros, está el Ubuntu que habla de la dignidad interactiva. Está el movimiento de conciencia que hace Steve Bicko Y todas estas cosas juntas las va a llevar a cabo Nelson Mandela cuando decide que no va a optar por la vía de la no violencia, por la vía de la violencia armada, fue la que lo llevó allá en el juicio de Bibonia, sino que va a hacer que la dignidad de los otros valga haciendo valer la dignidad suya y al revés. Entonces es cuando dice que si él es capaz de que los guardianes criados en este sistema, convencidos hasta los huesos de la superioridad racial y de su derecho moral a someter a las comunidades negras en las prisiones, lo puedan ver a él como un ser humano y puedan respetar sus valores, entonces puede cambiar el destino de S. Y es cuando él empieza a ver a los boers como seres humanos. Y empieza a verlos en qué creen y qué lo que sueñan, cuáles son sus aspiraciones, cuál es la literatura y cuáles son sus valores, para que ellos puedan respetar los suyos. Y es en este ejercicio del Ubuntu donde cambia la dinámica de la cárcel. Y al cambiar la dinámica de la cárcel, para cambiar la dinámica de Sudáfrica, es ahí donde se da el laboratorio. Mientras tanto los cantantes están cantando, Miryam Makeba, Hugh Massakala, están cantando, denunciando y cantando lo que está pasando en Sudáfrica. Mientras tanto Desmontutu está llevando el mensaje del Ubuntu. Y a la final todo este largo camino de Gandhi, de Duby, de Lutuli, de Mandela y es Montutu, va a terminar despuntando el apartheid. Este régimen de horror tan espantoso que les cuento y del que hemos hecho muchas veces otro tipo de descripciones, y cuyas leyes se fueron haciendo cada vez más y más y más severas, y cuyas condiciones de indignidad se fueron profundizando infinitamente, no lo van a desmontar por la lucha armada, lo van a desmontar por un referente moral que es a través de la no violencia y lo van a convertir en el país del arco iris, mostrándonos que realidades absolutamente opresivas y perversas se pueden revertir mediante una ética y una espiritualidad que vira de otra manera la relación de los seres humanos con las razas y los discursos de supremacías. You in a Milan You build up your regime You in a Milan only talk about justice You in our Milan handing down injustice We gotta fight, fight, fight, fight game Entonces es importante recorrer estos dos caminos. El camino de cómo se llega a hablar de la supremacía blanca, del derecho de una raza a someter a todas las demás y cómo a través de referentes éticos y de entender que tales teorías no tienen ninguna base distinta, mantener los privilegios y el poder de una. De una élite, digamos, económica, muchas veces se pueden revertir estos fenómenos en la historia. Afrika ist. Es importante recordar esto porque las teorías raciales están volviendo a huirse, porque las persecuciones frente a grupos étnicos o sociales en particular se están volviendo a dar, porque los regímenes de terror de fuerzas especiales que estén atacando a la gente por las calles y haciéndola sentir que no tiene derecho a caminar por esas calles y no tiene el derecho a la movilidad ni por los supermercados, ni los parqueaderos, ni las iglesias, están volviendo a reforzarse. Y hay que recordar que esto ya se vivió antes. Hay que recordar que esto llegó hasta los límites de los abismos más profundos del odio y la injusticia. Y hay que recordar que fue a través de la no violencia, de la dignidad del otro y de una mirada diferente de la historia que fenómenos de tal naturaleza se revirtieron. Hoy día hay que volver a visitar los capítulos de la historia de Sudáfrica, tanto el de la segregación racial como el de la no violencia, como forma de salir de los laberintos del odio y del miedo que las teorías raciales han impuesto sobre diferentes pueblos de la tierra en diferentes momentos de la historia. Por la pertinencia de estas historias es que hemos recorrido este camino de como Sudáfrica es a la vez el país donde surgió la teoría racial que más prolongado tiempo estuvo en hegemonía, sobre todo un país en las condiciones más duras y difíciles, pero también el país donde surgió la no violencia, donde surgió una manera histórica de revertir este dolor desde la dignidad y desde la empatía y desde la mirada distinta hacia el otro como un igual, como una persona que tiene los mismos derechos que tú tienes y tiene la misma posibilidad de habitar la tierra que tú tienes. Por eso en el día de hoy revisitamos Sudáfrica en los diferentes caminos y en el laboratorio de la historia que ellos han sido y siguen siendo. Y luego, cuando a partir de la verdad y del perdón histórico, cuando Mandela sale de la cárcel y los perdono y los necesito para crear una nueva Sudáfrica, genera referentes éticos distintos a la venganza, que es uno de los puntos más importantes de la historia de Sudáfrica. Renunciar a la venganza como manera de administrar la injusticia y la desigualdad tanto tiempo prolongada. Y cuando Desmond Tutu dice hablemos de la verdad de lo que pasó y crea la Comisión de la Verdad. Y cuando se crea un tipo de justicia que no se hace a partir de infligirle al otro el dolor que se ha recibido, sino de contarnos la verdad para saber quién somos, quiénes fuimos y en qué estamos, crean un referente completamente diferente en la historia. Crean un camino ético que ellos van a consolidar como un proyecto histórico y por eso siempre serán un referente. Y sobre todo en estas épocas contemporáneas donde son espejos de muchas de las realidades que vivimos y también podemos cambiar según las historias que ellos nos contaron y las metodologías que ellos nos hicieron para entender de otra manera las transformaciones de la historia. Entonces, desde los espacios de la no violencia de Lutuli, desde los espacios de John, de los espacios de Gandhi y de Mandela y desde los espacios de la pesadilla superada del pequeño apartheid, del gran apartheid de separados, pero igual de la idea de las razas superiores como algo que justificó la opresión de muchos pueblos y la idea de una espiritualidad y de una empatía y una dignidad compartida como la idea que le dio salidas en la historia a estos capítulos tan oscuros en la narración de Ana Uribe. Y para ustedes, feliz día, cualquier día que se sea. Este podcast fue grabado en Los Gatos Estudios y fue posible gracias al equipo de dianauribe FM que está integrado por Diana Uribe, Diana Suárez, Milena Beltrán y la edición y musicalización de Eduardo Corredor. Fondo en la investigación Arturo Jiménez y Daniel Mesa.
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