Jesús Callejo (2:52)

Pues mira, la fecha es el 2 de mayo del 2017. Adelante, pasen. Jesús Callejo les está esperando junto al cronovisor.

Nacho (3:28)

Jesús, estos dulzaineros rodeando a estas cinco chiquillas que están quietas como estatuas. Pero ¿Dónde estamos?

Jesús Callejo (3:39)

Colmenar Viejo. Colmenar Viejo en Madrid. Como ves no nos íbamos ni muy lejos, ni en una fecha muy lejana tampoco en el 2017. ¿Bueno, qué es lo que estamos contemplando? Es algo insólito, incluso mucha gente que no entiende el origen de esta festividad, pues se queda un poco estático, como estas niñas, fíjate que son niñas que no tienen más de 13 años, tienen que ser siempre inferiores a esa edad. Se las coloca en altares, lo acabas de decir, ahí están los dulceineros, están los tambores, están las danzas. Efectivamente, la gastronomía tiene mucho que ver en estas festividades, pero esta de Colmenar Viejo ha pervivido a pesar de las prohibiciones muchas veces, de las críticas que ha tenido a lo largo de los siglos y bueno, el hecho ahora mismo se ha convertido en una fiesta que se llama la Fiesta de la Maya de interés turístico en la Comunidad de Madrid, ni más ni menos. Qué es lo que se intenta personalizar y representar con estas niñas que como ves están como estatuas de Buda, con su mantón de manila, por cierto, colocado al revés, como si fuera una camisa de fuerza. Siempre, ya te digo, tienen que ser menores de 12 o 13 años y están en estos retablos, una especie de altar, retablos llenos de de flores silvestres y no se pueden mover. En el fondo lo que se está celebrando y conmemorando es la bienvenida a la primavera, a pesar de que la primavera como tal, el equinoccio ya ha llegado hace unos cuantos días, pero es el resurgir de la naturaleza en la primavera, después de ese letargo del invierno. Y bueno, siempre se ha pensado que las niñas, sobre todo las niñas, por su inocencia, por su candidez, muchas de ellas todavía no han tenido la primera regla, con lo cual todavía siguen teniendo ese. Esa especie de rito de transición, rito de paso de la infancia a la madurez. Todo este simbolismo queda representado en estas cinco niñas, en este caso concreto, en este año, el 2 de mayo del 2017, y están colocadas en altares repartidos por distintas zonas de la localidad de Colmenar Viejo. Y claro, ¿Qué ocurre? Pues que si se las posa una mosca, la nariz ¿Qué hacen? No se pueden mover. La verdad que para muchas es un sufrimiento terrible. En algunos casos, en algunos años, han tenido que bajar porque no pueden soport. Esa pose tan hierática y tan inmóvil. Pero siempre tienen acompañantes, y estas acompañantes, evidentemente, está su madre, sus tías, sus amigas, pues ayudan a que sobrelleve de la mejor manera posible esas dos, tres horas a veces en las que tiene que estar en esa posición. Luego, evidentemente, el jolgorio, la comida, la música. Pero tiene que estar como tiene que ser, Efectivamente. Pero sí que llama mucho la atención de que se queden así, y además unas niñas con tan corta edad. Pero siempre un poco intenta representar eso, esa sensación de que la primavera, mientras ellas hagan bien el ritual, la primavera va a ser fértil, va a dar sus frutos y por lo tanto se va a renovar de nuevo ese ciclo, ese ciclo anual. Y al año siguiente, ese 2 de mayo. Y ese 2 de mayo, que por cierto, es la fiesta de la Comunidad de Madrid, pero ya digo, en Colmenar Viejo lo celebran de una fiesta tan particular, tan genuina, tan original, que a día de hoy cada vez se congregan muchísimas más personas para comprobar in situ, como lo estamos comprobando nosotros, que efectivamente estas niñas no mueven ni un pelo.

Nacho (6:54)

Fíjate que estaba pensando ahora el protagonismo que ha tenido a lo largo de la historia, incluso en estas. Seguramente el punto de origen de esta tradición fuera una sociedad matriarcal más que patriarcal, y cómo se ha revertido el papel de la mujer, ahora se está recuperando. Y bueno, que algunos pensarán que se está exagerando, pero bueno, es mejor empezar así, exagerando, para que luego se calme un poco y quede un pozo de normalidad y de ecuanimidad. Pero en la prehistoria las mujeres tenían un papel preponderante en este tipo de tradiciones, de festividades. Lo vemos en las figuras de las venus, por ejemplo, de hace casi 30.000 años, lo que nos está marcando un poco el origen también de estos rituales y de estas ceremonias.

Jesús Callejo (7:44)

Está totalmente comprobado. Eso es antropología pura, prehistoria, pero también es historia. En épocas pasadas, sobre todo en el Paleolítico, lo que había era un matriarcado, eran las mujeres las que regían los destinos de la población, eran ellas las chamanas, perdón, eran ellas también las que pintaba, por ejemplo, las en las cuevas, las pinturas rupestres, se sabe precisamente por la impronta de las manos, que muchas de ellas corresponden a mujeres, es decir, el papel de la mujer en aquella época era fundamental y de hecho lo que nos ha llegado las esculturas un poco más antiguas que hay, o bien sobre esculturas híbridas, como puede ser el León de Ul, que tiene una cabeza de león, una representación antropomórfica, pero la mayoría son diosas, diosas del paleolítico o diosas del Nico, qué quiere decir que era un culto a la diosa madre, a la Pachamama, un culto a la fertilidad, a la feminidad, un culto que se hacían las cuevas. Las cuevas también un poco representan el útero materno, por la oscuridad, por la humedad, por tantas y tantas cosas. Entonces todo eso era algo que ha ido pasando de generación en generación y evidentemente hubo un momento en que se pasa a un patriarcado donde los dioses son masculinos, donde las diosas parece que ocupan un papel también fundamental, pero un poco secundario. Y eso ocurre alrededor de hace 6.000 años aproximadamente, relativamente hace poco, dentro de lo que es la cronología del Homo sapiens. Entonces, bueno, pues muchas de estas festividades evidentemente tienen que ver con los ciclos del año y uno de los ciclos fundamentales es la primavera.

Nacho (9:09)

Fíjate que estamos hablando de ese ciclo del inicio de la primavera, que va en una horquilla cronológica de casi tres meses, marzo, abril y mayo. Y precisamente este programa lo hacemos ahora en el mes de marzo, por otra historia, por otra tradición que nos nos comunicó una oyente desde Cantabria, las marzas, que es una tradición parecida, muy similar, en el mismo escenario, en el mismo contexto, pero con elementos muy característicos, claro.

Jesús Callejo (9:42)

Lo curioso de las marzas, comentaremos además has traído un audio también muy significativo, porque lo que se intenta es precisamente conmemorar, por una parte la llegada de la primavera y se cantan porque son canciones que luego se pide un aguinaldo, en fin, hay una cierta recompensa por estos cantos petitorios, como se llama, porque estás pidiendo algo. ¿Y luego cuando se cantan, en qué fecha es el último día de febrero o el primer día de marzo? ¿Y por qué el primer día de marzo y no precisamente el 21 de marzo, que sería lo lógico? Porque es que antiguamente, en el primer calendario, ese calendario que se supone que hizo Rómulo, empezaba el año el 1 de marzo, era justo cuando ya luego se convierte en el calendario juliano, ya se transforma y el año empieza el 1 de enero, pero antiguamente era el 1 de marzo. El 1 de marzo es cuando ellos surgía, un poco, por decirlo así, la vida para ellos era el inicio de esa prosperidad y entonces muchas de las celebraciones estaban dedicadas a los dioses y a las diosas que tenían que ver con marzo y una de ellas eran las marzas, evidentemente, que era tantos que en ese mes, ya digo, no sólo conmemorando la primavera, sino un poco buscando ese momento donde las flores utilizadas también para adornar jardines, para adornar las puertas, para engalanar las ventanas, se utilizaban para luego pedir algo, un aguinaldo, y que tenían una cierta recompensa. Bueno, pues esto se fue perdiendo con el tiempo, ya sabes, cuando llega el calendario juliano, el Imperio romano en todas las provincias, Hispania era una provincia, imponen su calendario romano, pero los norteños, los cántabros, que ya sabes que han sido siempre muy díscolos en esto, nosotros seguiremos celebrando las Marzas el 1 de marzo, que es como siempre. Y efectivamente, a día de hoy todavía se sigue celebrando en las zonas de Cantabria, también de Burgos y en algunas zonas de León, se sigue celebrando las Martas el 1 de marzo, porque así se hacía antiguamente cuando empezaba el año, que era el 1 de marzo.

Nacho (11:37)

Pues Jesús, como lo decías, ahora si te parece, vamos a echar un fragmento de un documental titulado Las Marzas de Álvaro Oliva, film del Gobierno de Cantabria, en donde podemos escuchar la voz de Juan José Crespo, presidente de la Federación Cántabra de Coros, y de Tino Barrero, marcero mayor del Ayuntamiento de Polanco, que nos introducen un poco en ese contexto, me atrevería a decir que mágico, que todavía hoy sigue muy vivo en esa tradición de las marzas.

Juan José Crespo (12:05)

Las marzas las cantan los mozos entre once, quince años. La condición primordial es que los mozos sean solteros. Naturalmente estas tradiciones ya no se siguen con el rigor de entonces. Nosotros tenemos desde 7 años hasta 87.

Tino Barrero (12:24)

Pues ya introdujimos las mujeres. Fue un cambio radical. Si nos atenemos a la descripción que nos hace Dosisto de Cordobaioña en su libro Recopilación del cancionero popular de la provincia de Santander, en el tomo 4, él nos indicaba que las marzas quizás se basaban en la melodía musical que escuchó en el cumbrales de Pereda en el año 1878. Entonces que Polanco era un pueblo noble con mucho amor al trabajo y que, como decía Pereda, cantaba siempre y en todas las partes. Desde luego, lo que sí tenemos claro es que el origen de la marza se difunde y va a tener un sentido realmente no eclesiástico, sino que va a tener un sentido simplemente de alabanza a la primavera. Con julio César el calendario lunar se modificó y pasó a ser el inicio del año el 1 de enero.

Juan José Crespo (13:15)

A partir del año 49 d C. Se pone el calendario solar. Ese ya incluye otros dos meses que son enero y febrero, que no existían.

Tino Barrero (13:26)

Los propios pueblos íberos quisieron preservar y conservar la tradición que fuese el primero de marzo.

Juan José Crespo (13:34)

La vestimenta de marza no es uniforme, cada mozo lleva lo que cree conveniente. El marcero necesita apoyarse a lo largo de 5 o 6 horas que puede durar el canto de las marzas y desde luego, lo que no puede perder de ninguna de las maneras, la boina. Con los tiempos ha ido cambiando un poco la bufanda por el pañuelo rojo.

Tino Barrero (14:00)

En cuanto a albarcas, efectivamente había que ir andando por callejas muy mal asfaltadas y lógicamente la albarca era imprescindible en aquella época.

Juan José Crespo (14:10)

Cuando pedimos marzas siempre se dice aquello somos los marceros, cantamos, rezamos, nos vamos.

Tino Barrero (14:19)

Y el ritual comienza por pedir licencia al alcalde, a la máxima autoridad del ayuntamiento. Entonces se pide autoridad. Una vez que se da licencia en la calle es cuando empieza la ronda por los diversos lugares del municipio.

Nacho (14:35)

Jesús, fíjate, comenzábamos comentando cómo las chicas, las niñas, Colmenar Viejo eran las protagonistas y aquí en cambio son los niños. Ahora la tradición se ha abierto, hay hombres mayores y mujeres mayores también, pero en origen eran críos de apenas diez, once años. ¿A qué se debe este cambio de buscar también el inicio de esa regeneración? Me atrevería a decir así también, recordando un poco el ciclo osiriano en el antiguo Egipto, tenía que salir Egipto de alguna manera. ¿Por qué se piensa también en los niños?

Jesús Callejo (15:19)

Porque es un reta de paso, Nacho. Son ritos de paso, estas festividades que luego las podemos engalanar, y nunca mejor dicho, con flores, son ritos de paso, son ritos donde pasas de la infancia y de la pubertad a la madurez. Entonces se celebran de distintas maneras. En algunos lugares, en la antigua Atenas, que cazar un animal y te jugabas la vida, eran mucho más radicales, mucho más espartanos. Luego esto se ha ido dulcificando, pero en el fondo la mayoría, te fijas cuando aparecen chavales o chavalas, en el caso por ejemplo, de estas marzas de Cantabria, suelen ser mozos solteros, fíjate, solteros los mozos, que pueden ser niños o pueden ser jóvenes, pero no han ese.

Nacho (16:02)

Elemento casi como de pureza también, de no estar contaminado por el sexo, hablando en plata y hablando en grande.

Jesús Callejo (16:12)

Claro, claro, todo tiene que ver con eso. Por eso muchas festividades como esta de Colmenar Viejo que hemos comentado, son niñas, muchas de ellas, pues eso, no han tenido la primera menstruación, porque se considera que están todavía con esa pureza, esa ingenuidad, ese infantilismo, y son ritos de paso. Entonces, en muchas de las fiestas que se hacen en primavera son los mozos, los mozos solteros. Ahora ya no. Es verdad que hay una serie de modificaciones en estas marzas que han sufrido a lo largo del tiempo, lo escuchábamos antes, ya no hay límite de edad y también ya no se impide a las mujeres que lo hagan, porque antes también en muchas de las celebraciones a las mujeres estaban impedidas también por unas supersticiones absurdas de que podían dar mala suerte o de que el origen se hizo con hombres y por lo tanto hay que mantener ese mismo origen con la misma esencia. Son cosas absurdas que proceden de épocas pasadas, pero que por suerte hemos evolucionado.

Nacho (17:01)

Fíjate, un montón de tradiciones tienen ese nexo común que es el comienzo de un calendario, el comienzo de una regeneración, y también sirve un poco, no solamente del inicio del año, sino también de petición, algo que marca yo creo que todas las festividades que hay a lo largo del año. Tú lo conoces muy bien como antropoloco, que te decía al principio, conocedor de todas esas historias, esas fiestas populares, porque esto en definitiva, no dejan de ser fiestas populares que se hacen para realizar una petición.

Jesús Callejo (17:33)

Totalmente, claro, si no pides, el que no llora no mama, siempre se ha dicho. Y en este caso, evidentemente, lo que se llama el dao de las marfas, el dao de las marzas, consiste en esas dádivas, en fin, en esas limosnas, en esos donativos. Donativos que pueden ser o bien en especie, que puede ser con manteca, con morcilla, que es lo que se daba antes, que es lo que más gustaba, que hubiera colesterol en las comidas, porque había que alimentarse, o bien es dinero, dinero en metálico, pero por eso son cantos petitorios. Tú lo haces precisamente para conseguir un beneficio, además de que haya un simbolismo detrás del rito de paso, de regeneración de la primavera. Eso es distinto. Y luego hay una variante dentro de estas festividades de la primavera, cada pueblo luego tiene las suyas, incluso las fallas, sería una variante de esas que luego lo comentaremos. Pero hay una variante que a mí particularmente me fascina, dentro de ese mundo de la antropología popular, y es los cultos dendrolátricos. Ten en cuenta que en muchos de estos casos, sobre todo en mayo, lo que se hace es que se va al bosque, se corta un árbol, un árbol que muchas veces es un pino, y ese pino que tiene que ver con orígenes paganos, con orígenes, por ejemplo, de las celebraciones de Cibeles, el culto de Atis. El culto de Atis se parece mucho al culto de Osiris y de Jesús, es una persona que muere y resucita a los tres días. Entonces se cortaba un árbol, en concreto un pino, y se llevaba a la plaza del pueblo. Entonces, esos ritos dendrolátricos, los cultos al árbol, que son en principio rituales de fecundidad, lo que se pensaba es que cuando tú cortabas ese árbol, que era un árbol sagrado, un árbol que tú pensabas que el espíritu vivía en ese árbol, al talar el árbol, efectivamente dentro de un ritual, pidiendo los permisos adecuados, no se hacía de forma salvaje. Se pensaba que cuando tú lo llevabas al pueblo, con él iba ese espíritu protector. Por lo tanto, durante esas fiestas de primavera, el pueblo estaba protegido, y de alguna forma, al estar habitando con ellos el espíritu protector de ese árbol, conseguías distintos beneficios, por supuesto, fertilidad, en la agricultura, la fecundidad de la tierra, por extensión, la fertilidad de las mujeres, que estaban otorgando estos espíritus benefactores de los propios árboles. Y ahí estaba durante un tiempo, normalmente era la plaza y al lado de la iglesia, siempre en lugares sagrados. Bueno, pues ese tipo de cosas se siguen haciendo a día de hoy, no sólo en primavera, sino también a lo largo del año. Por ejemplo, la P en Vinuesa se hace en agosto, pero tiene el mismo significado. Tú talas un árbol, con ese árbol viene el espíritu, y ese espíritu durante un tiempo, si tú ofreces una serie de beneficios también a ese espíritu, te va a dar una recompensa. Bueno, pues esto es muy llamativo. Esto es, si quieres cultos primitivos, cultos muy asociados a la propia naturaleza, pero cultos donde tú estás ofreciendo algo a cambio de recibir algo. Siempre pensando que la naturaleza tiene espíritus por todos los sitios. Ahí un poco viene la base de por qué creemos en las hadas y en los gnomos y los duendes, que en el fondo son los espíritus protectores de la. Pero dentro de los árboles, lo que eran las dríadas dentro de la mitología griega, se pensaban que estaban en árboles concretos. No es lo mismo cortar un sauce, que cortar un pino, que cortar un roble. Los espíritus protectores son diferentes. Acuérdate que prácticamente todos los dioses de la mitología griega, como pasa con la romana y también en parte con la egipcia, está dedicado también a ciertos árboles. Entonces el laurel, por ejemplo, es al dios Apolo. Por eso se ponían ramas de laurel a los vencedores, porque en el fondo estabas recibiendo el beneplácito y la bendición del dios Apolo cuando te ponían el laurel. Bueno, pues esto ocurría prácticamente con casi todos los árboles. Por supuesto, Zeus estaba asociado al roble y a la encina, que eran los árboles más poderosos y que atraían además a los rayos siempre. ¿Como ves, ese simbolismo de qué árboles son los que son partidos por los rayos, aquellos árboles que tienen esa bendición divina? No te pongas debajo de uno de esos árboles, porque entonces tu vida corre peligro o te conviertes en un granicero, por ejemplo, que son los chamanes de México. Sabes que cuando les cae un rayo a una de estas personas y no le mata, entonces dice que automáticamente es como que consigue abrir las puertas de la percepción, se convierte en un vidente y entonces es venerado. Os queda medio tonto todo fin, ¿No? Hay término medio en este tipo de casos. Pero bueno, lo cuento un poco porque yo creo que esos ritos donde los mayos cumplen una función primordial. De hecho, los mayos dentro de nuestra tradición española es una palabra polisémica, es decir, tiene distintos significados. Por una parte representa este espíritu de la vegetación, por otra parte estaría representando el árbol de mayo, en muchas poblaciones españolas se sigue haciendo. Y por otra parte muñecos rellenos de paja que al final de las fiestas son quemadas en la hoguera, es decir, se purifica porque el muñeco está representando lo peor y al purificarlo viene lo mejor.

Vicente Salvador (22:11)

Ese significado de hoguera para quemar bultos o figuras aparece por primera vez en algunos documentos del siglo XVIII, haciendo referencia a las piras que los vecinos encendían quemando una especie de maniquíes junto a trastos viejos. Los maniquíes eran una burda caricatura de los personajes del barrio que habían merecido la burla popular. Con el paso de los años el número de fallas creció considerablemente, por lo que ya En el siglo XVIII se tiene noticia de que eran tantas las fallas que se plantaban que un bando municipal tuvo que prohibir que ardieran en lugares que no fueran plazas o espacios abiertos. Desde entonces la palabra se usa generalmente en plural, fallas, para designar a la que se ha convertido en fiesta mayor de Valencia y al conjunto de monumentos artísticos que morirá en una hoguera. Diferentes teorías explican hoy el origen de las fallas, con un mayor o menor nivel de fiabilidad dependiendo de las pruebas documentales, que por otra parte son casi inexistentes. Una de las teorías, la Solar, explica que los ritos que el hombre dedica al fuego son costumbres paganas previas al cristianismo. Desde el 17 de enero y hasta el 16 de agosto hay todo un calendario de juegos festivos a lo largo de la Comunidad Valenciana que coinciden con el paso de los equinoccios de las estaciones. Hogueras que al llegar el cristianismo pudieron haber sido retomadas para dedicarse más tarde a los santos, como San Antonio, San José, San Juan, etc. Otra teoría, quizás la más compartida, sitúa el inicio de las fallas en la Edad Media, cuando el gremio de carpinteros encendía una hoguera en honor a su patrón, San José. Entre los defensores de esta teoría, Vicente Salvador explica el origen de las fallas a partir de la costumbre gremial de quemar el estai o palo con pie sobre el que los carpinteros colocaban la luz para las horas de trabajo nocturno. La víspera de San José quemaban el estai para agasajar al santo y como una despedida a las noches de trabajo al stay añadía las barreduras del taller y más tarde esteras y trastos viejos. En algún momento, y quizá motivados por algún suceso de rivalidad, los carpinteros de algún taller debieron añadir a la quema algún monigote representando al rival. La costumbre debió generalizarse y al final se quemaban en la hoguera minots o figuras representando cualquier suceso reprobable.

Nacho (24:40)

Esa purificación que decía Jesús Callejo en su última intervención antes de dar paso a este fragmento de un documental de televisión del año 96, las fallas, historia y origen, nos hace viajar a otra fecha también, que en este marco cronológico en el que nos Movemos ahora, el 1 de marzo, también marca un poco, en este caso, más que casi una petición, podríamos hablar de una exorcización. El fuego siempre está vinculado con la pureza, con la limpieza y yo creo que las fallas, estas dos teorías que escuchábamos en el documental, yo me quedaría con la más trascendental, eso de que salió un carpintero y quemó un muñeco porque sí y tal. No sé, yo no lo. No lo veo, no lo veo. Yo creo que hay que hacer una lectura siempre tirando hacia atrás y a ese significado un poco más enrevesado y.

Jesús Callejo (25:39)

Mágico, más mágico, más simbólico, más universal, trascendental, que es el correcto por otra parte, no se nos quita para que efectivamente, lo que dice la tradición dentro del origen de las fallas, se crean esos parot y al final cuando los humanizan se convierten en ninots. Pero lo importante es el fuego. Fíjate que cuando hablamos de este tipo de tradiciones, y en la primavera se nota claramente, hay siempre tres elementos, tres elementos fundamentales que no podemos perder de vista. Por una parte el elemento vegetal, como ves, utilizamos o cortamos un árbol o enramamos las ventanas, o ponemos a una niña llena de flores, o una virgen también, cuidado, porque también las imágenes están siempre engalanadas porque se asocia a la Virgen María con las flores, como te decía al principio. El otro elemento fundamental es el agua. Cantidad de rituales que tienen que ver con beber agua de la fuente o bañarte en un río, o bañarte, por ejemplo en el mar, recibir las nueve olas, por ejemplo, la playa de la Lanzada en Pontevedra, el día de San Juan. Y por otra parte estaría el fuego. Y el fuego siempre está asociado a fiestas muy relacionadas con el equinoccio y con los solsticios. Siempre, por supuesto, cuando hablamos del solsticio y hablamos de la noche de San Juan, muy próxima al solsticio de verano, el fuego, las hogueras, saltar las hogueras, incluso la propia ceniza que luego queda de las hogueras, se utiliza como fertilizante para echar en los campos, porque se piensa que ahí está el elemento nutriente. Incluso en las enfermedades cutáneas, tanto de los animales como de los seres humanos, se utilizaba esas cenizas que habían sido previamente saltadas la noche anterior, porque se pensaba que tenía unas propiedades terapéuticas, unas propiedades sanadoras. Entonces siempre el fuego, el agua y los ritos vegetales están asociados prácticamente en todas las culturas y sobre todo en España tenemos una buena muestra.

Nacho (27:29)

Así que evidentemente, escuchándote me viene a la cabeza, creo que lo he comentado en alguna otra ocasión, aquí en Ser Historia siempre se habla de esos elementos de la naturaleza, la tierra, el aire, el agua y el fuego. Y un bombero amigo me decía que el fuego no está en la naturaleza, el fuego siempre es provocado. Cuando el fuego no está, no está, tienes que provocarlo quemando algo, no está en la naturaleza y eso también le da un elemento mágico, porque el ser humano interviene en la creación del fuego. Yo creo que también todo eso suma a ese aspecto más simbólico, más significativo de todo ello. Este compañero me decía que cuando dicen en las noticias de televisión ha sido un fuego provocado. Todos los fuegos son provocados, todos, todos. Otra cosa es que sea intencionado o no, es donde hay que matizar, pero todos los fuegos son provocados, en este caso por el ser humano, o por una acción casual de la presencia de un rayo o yo que sé, este tipo de cosas. El elemento humano también hay en el fuego, en este caso quemando los ninots, provocando ese fuego también tiene que tener también ese significado.

Jesús Callejo (28:54)

Sí, claro, porque tiñéndonos un poco a las fallas de lo que estamos comentando, se celebraba el 19 de marzo. ¿Por qué el 19 de marzo? Porque era el patrono de los carpinteros, y los carpinteros son los que empiezan con esta tradición. Pero es que se sabe por documentos muy antiguos que hay, que ya había juegos y hogueras en Valencia y en fin, en muchas zonas levantinas, sin necesidad de que hubieran dinosis, sin necesidad de. Quemaban los trastos viejos, los harapos.

Nacho (29:23)

Bueno, Valladolid, nuestra querida Valladolid, se quemó cinco veces y sin necesidad de ninots.

Jesús Callejo (29:31)

Y la Plaza Mayor de Madrid se quedó un par de veces hasta tener la estructura que tiene actualmente. Más en las plazas sobre todo había construcciones de madera en aquella época era muy fácil que por cualquier indiscreción y cualquier incompetencia, normalmente no era provocado, pues se quemara y ardiera todo aquello como una tea. Entonces, bueno, pues efectivamente muchísimas de las construcciones de madera al final fueron sustituidas por construcciones mucho más duraderas. Acuérdate también el famoso incendio de Lisboa, del casco viejo de Lisboa, que también casas de madera y bueno, se arrasó con todo aquello. Pero sí es verdad que ya digo, dentro del punto de vista simbólico, que no lo debemos perder nunca, cuando se hace referencia a hogueras, antorchas, a cualquier otro tipo de iluminación, candiles con velas, la luz, La luz como energía de alta vibración simboliza ahuyentar a las bajas vibraciones, es decir, a los demonios, los malos espíritus, todo ese tipo de cosas hay que tenerlas en cuenta. Y como elemento purificador, aquello que quemas es lo que tú consideras que debe quedar desterrado, sean muebles viejos, por ejemplo, una petición que tú haces en una. En una carta, en un escrito, y luego lo quemas. ¿Para qué? Para que se vaporice, que se quede totalmente inerte y que no te afecte, por ejemplo, eso que tú has apuntado ahí, que puede ser una enfermedad o que puede ser un mal trabajo, una mala relación sentimental, lo que sea. El fuego purifica y esa es tan trascendente que lo mismo lo hacemos aquí en España, lo hacen en un pueblo de Polinesia o lo hacen en un pueblo de China. Tiene siempre el mismo significado. Y claro, adquiere mucho más significado cuando este tipo de cosas se hacen en fechas claves. ¿Cuándo son las fechas claves? En los dos equinoccios, en los dos solsticios, en el final de año, o bien en la noche de San Juan o en cosas similares de este tipo. ¿Por qué? Porque parece que los días también amplifican el valor ritual y sacralizado que tienen este tipo de ofrendas. Entonces todo tiene al final que ver con un porqué, pero hay que conocer el origen de muchas de estas festividades.

Nacho (31:33)

Ya para ir acabando, Jesús Cayujo crononauta en este cronovisor especial que estamos dedicando a las marzas y a todas estas tradiciones vinculadas un poco al cambio y a la llegada de la primavera, hemos comenzado con ello hablando del papel de la mujer desde esos rituales, desde la prehistoria, y me gustaría incidir un poquito como colofón, precisamente, como el cristianismo ha absorbido ese elemento femenino y lo ha reconvertido en la figura de la Virgen María, que es algo bastante curioso. Donde antes había una diosa, ahora está la Virgen María. En cualquier pueblo, en cualquier ciudad, en cualquier patronazgo de cualquier localidad, siempre, siempre la Virgen María está relacionada con estas fiestas de primavera.

Jesús Callejo (32:23)

Así es. Que a su vez, ya te digo, está relacionada con algunas fiestas romanas. En el caso concreto de las Florarios, las Floralias celebraban en honor a la diosa Flora. Cuándo se empezaron estas fiestas A partir del 28 de abril, siempre hablamos del calendario juliano, y terminaban el 3 de mayo. Bueno, pues qué curioso que ese 3 de mayo convertido un poco en representativo de muchas de las festividades de mayo, también es la invención de la cruz. La invención entre el descubrimiento de la cruz, aquello que Santa Elena, la madre de Constantino, descubrió en su viaje a Tierra Santa, y muchas de esas cruces se engalanan, con lo cual ya tienen un simbolismo cristiano como la cruz. Pero ¿Por qué lo de la Virgen María? Bueno, pues esto surge de una forma muy curiosa, tiene que ver un poco con otra diosa romana, con Maya. Sabes que el nombre de mayo, o bien de los Majorum, que era un poco el culto que se hacía a los ancestros, a los más ancianos, los Mayurum. Y otra teoría dice que se hacía en honor a la diosa romana Maya. Maya, que era la buena dea, la buena diosa. Y entonces normalmente siempre relacionado con las mujeres, una festividad de la fertilidad y también relacionada con la agricultura. Pero ¿Qué ocurre cuando llega la Edad Media, cuando ya el cristianismo ya se había impuesto en muchísimas zonas? Bueno, pues evidentemente había que sustituir a estas diosas paganas por diosas cristianas. Una diosa cristiana evidentemente es la Virgen María, que en el fondo lo que está representando es a la madre, a la madre de la naturaleza, con todo el simbolismo que eso conlleva. Y se sabe que sobre todo a partir del siglo XIII, con las cantigas, de Santa María, las que hizo Alfonso X el Sabio el siglo XIII, cuando se empieza a asociar, porque hay una de esas cantigas que dice la belleza de María está asociada con la belleza del mes de mayo y por lo tanto con las flores. Y desde ese momento mayo como mes de las flores se asocia también a mayo como el mes de la Virgen. Y desde ese momento no sólo los ricos, no sólo los franciscanos, sino en el siglo XVIII también los jesuitas, empiezan a asociar todo este tipo de conmemoraciones festivas y muy florales siempre con la Virgen María.

Nacho (34:23)

Muy bien, Jesús Callejo, crononauta, sensacional este cronovisor, muy interesante para entender un poquito más todas estas festividades que comienzan ahora y acabarán dentro de unos meses a lo largo y ancho no solamente de la península ibérica, en España, en Portugal, sino también en muchos lugares de América en donde llevamos también estas tradiciones o incluso adaptamos algunas de las propias tradiciones locales del mundo precolombino que ya también hacían referencia en el hemisferio norte a estas tradiciones quizás más vinculadas al mundo de la primavera y al mundo de esa regeneración anual. Lo dicho, Jesús Callejo, crononauta, como siempre, muchísimas gracias una vez más por habernos ayudado a hacer un poquito más de historia.

Jesús Callejo (35:11)

Muchísimas gracias a ti, Nacho, siempre un placer y en este caso de lo más florido posible. Así que nos vemos la próxima semana. Suscríbete a Ser Historia. Todos los episodios y contenidos adicionales en la app de Cadena SER y en nuestros canales de Apple Podcast, Spotify, Ivoox, Google Podcast y YouTube. Escúchanos en directo en la SER los domingos a la una y media de la madrugada. Cadena SER, la radio.